ये सब वृक्ष अज्ञानवश अपने पूर्व जन्म के बुरे कर्मों से घिरे हुए हैं. इनके भीतर छिपा हुआ ज्ञान है और इनको सुख-दुःख भी होता है. इस नाशवान संसार में ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक यही उत्पत्ति का नियम कहा गया है. उस अचिन्त्य प्रभावशाली परमात्मा ने यह विश्व और मेरे को उत्पन्न करके सृष्टिकाल को प्रलयकाल में मिलाकर अपने में लीन कर लिया है. अर्थात प्राणियों के कर्मवश बार-बार सृष्टि और प्रलय किया करता है. जब परमात्मा जागता है अर्थात सृष्टि की इच्छा करता है उस समय यह सारा जगत चेष्टायुक्त हो जाता है और जब सोता है याने प्रलय इच्छा करता है, तब विश्व का लय हो जाता है. यही परमात्मा का जागना और सोना है, जब वह सोता है-निर्व्यापार रहता है तब कर्मात्मा प्राणी अपने-अपने कर्मों से निर्वत्त हो जाते हैं और मन भी सब इन्द्रियों सहित शांत भाव को पा जाता है. एक ही काल में जब सारे प्राणी परमात्मा में लय को पाते हैं, तब यह सुख से शयन करता हुआ कहा जाता है.
इस दशा में यह जीव इन्द्रियों के साथ बहुत काल तक तम (सुपुप्ती) को आश्रय करके रहता है. और अपना कर्म नहीं करता, किन्तु पूर्व देश से जुदा रहा करता है. फिर अणुमात्रिक शरीर बनने की आठ सामग्री हैं- जीव, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, वासना, कर्म, वायु, अविद्या इनको शाख में “पुर्यप्त्क” कहते हैं. यों पहले अणु मात्रिक अचर और चर के हेतुभूत बीज में प्रविष्ट होकर पुर्यप्त्क में मिलकर शरीर को धारण करता है. इस प्रकार अविनाशी परमात्मा जागरण और शयन से, इस चराचर जगत को उत्पन्न और नष्ट किया करता है. (श्लोक ४२-५७)
क्रमश:
संकलन : मनोज चतुर्वेदी शास्त्री
